2019. Lettre de Vacances 2/2 – Euthanasie

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« Faisons sauter nos chaînes, rejetons ces entraves ! »

 

La question de la fin de vie dans l’acharnement thérapeutique et la problématique de l’euthanasie, vient se heurter avec les idéologies criminelles sur tous les aspects de la vie au nom de l’utilité. Il y a un vrai problème de réflexion sur la vision utilitariste de la vie et de la notion de bien commun. Les problématiques sur la question autour de la mort sont nombreuses et très anciennes. Nous pourrions en parler sous trois critères :

 

La mort comme une agression extérieure. Le refus du meurtre, c’est-à-dire de l’atteinte de l’autre même lorsqu’il est mon frère (surtout lorsqu’il est mon frère) est abordé avec Caïn et Abel, et continue avec la mort de la relation familière et confiante entre Dieu et l’homme engendrée par le péché. Elle peut être aussi une punition comme le résultat d’un choix contraire à la société et excluant toute rémission, comme le pensent les partisans de la peine de mort… Elle est l’expression de l’homme dans la guerre, et les combats, un fonctionnement de la violence qui a en elle-même sa stérilité. Certains chercheurs pensent que la fin des sociétés matriarcales répandues dans le paléolithique supérieur (de – 20.000 à – 12 000 ans pour ce qui concerne les recherches) est due aux violences endémiques et presque génocidaires.

 

La mort aliénante  (pour soi ou pour le bien de l’autre). La mort est-elle de l’ordre de la pulsion insoutenable de l’être, nous la décrivons comme une maladie psychiatrique dûment répertoriée dans «le syndrome mélancolique ». La mort est aussi perçue comme refus de la déchéance suivant une certaine école épicurienne, où la qualité de vie donne le ton pour savoir s’arrêter à temps dans un suicide assumé au nom d’une philosophie. Elle se développe dans l’eugénisme, qui  refuse la naissance de tout être handicapé, mais là encore qu’est-ce que le handicap[1] ? Cette culture du déchet montre la vie comme une utilité de la vie sous un critère de rationalisation économique. Faisons mourir les vieux, ils coûtent cher à la société et ne rapportent rien. D’autres pathologies sont considérées comme des légumes impropres à la consommation de la pleine vie et sont encouragés à dignement mourir. Il ne s’agit pas de mourir dans la dignité mais bien de dignement mourir et se taire à tout jamais. Il n’y a aucune dignité à vouloir la mort, mais plutôt l’expression d’une souffrance. Il en va de même pour l’avortement comme pour la PMA refusant toute imperfection pour avoir l’enfant selon des critères bien établis mais pas toujours rationnels. L’euthanasie entre dans cette recherche de donner la mort, au nom de critères d’un bien pour l’autre ou pour soi.

 

La mort comme une liberté de Dieu auquel nous répondons avec confiance, une limite de la vie terrestre, et une porte d’entrée pour la vie éternelle pour ceux qui en ont été jugés dignes. La foi chrétienne ne comprend la mort que dans la vertu de l’espérance. Le Christ par sa passion a traversé la mort et l’a vaincu par la résurrection, et redonne confiance au peuple saint qu’est l’Eglise. « Celui qui m’accompagne aussi dans la mort et qui, « avec son bâton, me guide et me rassure », de sorte que « je ne crains aucun mal »[i], telle était la nouvelle « espérance » qui apparaissait dans la vie des croyants. »[ii]La grande espérance du salut d’une réalité éternelle que l’on ne voit pas encore mais qui est une promesse perçue de manière plus confiante par la résurrection du Christ.

 

Euthanasie, l’histoire d’un mauvais choix

Le mot euthanasie, est composé du mot thanatos, qui signifie mort, et le préfixe eu comme bonne (de manière active). C’est pourquoi on ne peut pas parler d’euthanasie passive, ou alors on l’apparenterait à un refus d’acharnement thérapeutique ? L’euthanasie est par définition active, dans le fait de faire un geste, ou de refuser de faire un geste de manière conscient et décidé dans une finalité clairement recherchée.

 

Le mot devrait traduire par la bonne mort. Si la question se posait en terme philosophique, à savoir mourir pour ne pas connaitre la décrépitude des ans, elle devient une question médicale à partir des progrès observés dans le XXème siècle. Il y a une confusion entre l’appréciation de l’état de vie de la personne, l’acharnement thérapeutique et la gestion de la douleur. Dans le premier cas nous observons une déconstruction de la parole pour que la fin de vie soit liée à l’utilité, dans le deuxième cas, une forme de simplisme comme si, refuser l’euthanasie c’est vouloir l’acharnement thérapeutique, le troisième cas est une confusion entre la douleur et le choix libre que nous avons à poser.

 

Il s’appelait Vincent… notre frère en humanité…

            On peut noter la problématique de l’instrumentalisation des situations qui n’ont rien à voir avec le contexte étudié, le cas Vincent Lambert, notre frère en humanité assassiné à cause d’une idéologie euthanasique, sans que cela puisse concerner la loi de la fin de vie, interroge gravement, puisque les frontières ont été traversées, sans que cela ne dérange plus que ça. Parler de Vincent Lambert et de situation en fin de vie est un mensonge éhonté. Pour cela il faut reprendre la lettre « l’homme est appelé à une plénitude de vie »[iii]et le précis de théologie morale où sont énoncées les trois sources de la moralité, c’est-à-dire l’objet de l’acte, les circonstances et la fin poursuivie. J’ai plusieurs fois parlé de la problématique le liant à la nutrition et l’hydratation artificielle dans la lettre citée, ou à une culture utilitariste, résurgence d’un cynisme qui perçoit la société comme rationalité économique. Une transgression des interdits pour assouvir un désir individualiste et partisan en médiatisant les situations les plus problématiques et en instrumentalisant le cas par une relation parcellaire de l’information.

Une des armes de cette culture du déchet se trouve dans l’ironie des autres propositions voire le mépris et la mise à l’index au nom même du modernisme. La question de la bonne mort ne va pas sans rappeler les questions du suicide. Un philosophe cyrénaique, Hégésias[iv]  influencé par le bouddhisme a conseillé le suicide afin de goûter au bonheur pur  de délivrance du corps. Chez les stoïciens, et notamment Sénèque la vie est une recherche extrême du bonheur dans l’existence humaine, et donc le refus de vivre la dépendance et les affres liées à l’âge à travers l’acte de se donner la mort. L’Eglise des origines, a condamné fermement cette idée de la vie, et donc le suicide en l’excluant du salut, mais la réflexion pathologique d’un tel acte a éclairé le discernement d’autres aspects qui demandent accompagnement et compassion.

 

            La loi Léonetti de 2005 qui était un bon compromis dans l’ensemble avec le discours de l’Eglise, et reprenant les critères de discernement du Pape Pie XII sur le sujet, a malheureusement été amendée avec la loi Léonetti – Clays de février 2016. Celle-ci porte atteinte dans certains aspects à la dignité de l’homme et blesse gravement le message évangélique compris dans la tradition apostolique et défendu par le bon sens des fidèles, ainsi que les théologiens moralistes reconnus dans la saine doctrine et le magistère.  Remarquons le consensus qui se fait dans un muselage médiatique et un verrouillage politique, il est difficile en tant que citoyen de pouvoir s’opposer fermement sans être ostracisé à outrance, et rejeté sur les bancs de l’infamie par ceux qui reprennent certains propos venant des dictatures de la seconde guerre mondiale sur la suprématie de certaines vies par rapport à d’autres. Nonobstant les obstacles, la vocation du chrétien se réalise bien dans celle du témoignage, ce qui se dit en grec martyrios. Le témoignage de la vérité demande avec amour de dénoncer les situations qui vont à l’encontre de la vocation d’image de Dieu et l’humilité de le rappeler avec douceur et miséricorde pour toucher les cœurs et aider à la conversion. « La conscience morale confère aux normes cette forme unique et non réitérable qu’elles ont dans la personne, dans son expérience vécue et dans son accomplissement »[v]La norme est donc liée à la personne, et ne peut être légiféré sans atteindre à la dignité de la personne. La loi ne fait pas la moralité des actes. Celle-ci prend sa source dans la personne, son histoire (le contexte de sa vie dans le temps) et son existence (dans les actes posés). Le témoignage demande à redire la sacralité de la dignité de la personne image de Dieu et le lien étroit avec Celui qui est source de toute vie, nous faisant passer au jugement de l’amour pour nous ajuster à l’entrée au Royaume des Cieux, civilisation de la vie éternelle, salut réalisé dans l’action de grâce.

 

D’un vincent à l’autre comme la dignité de la vie devient indigne

            Qui n’a pas entendu parler du cas Vincent Humbert, pompier volontaire de 20 ans ? Il a eu un accident de la route grave. Il a subi un acharnement thérapeutique par une réanimation intensive. Certes cela lui a permis de vivre, mais avec une double hémiplégie, et une perte d’autonomie presque totale. Trouvant sa vie indigne d’être vécue, il demanda l’euthanasie, las des recours, sa mère Marie Humbert l’empoisonna de barbiturique. Le procès qui s’en suivit, refusa de faire droit au motif de « l’émotion populaire », et se termina sans conséquences pénales. Une victoire pour les pro-euthanasies et les artisans de la culture de mort, et des partisans de la philosophie du rejet dans un déni du droit et de l’attente de justice d’un Etat régalien. « Il n’est pas question de soutenir que les décision ou choix particuliers propres à la volonté humains sont toujours justes. Souvent l’homme veut qui n’est pas un bien véritable, et souvent il choisit ce qui n’est pas un bien véritable. »[vi]Nous ne pouvons pas nous arrêter à l’expression individuel pour définir l’action à exercer. Encore faut-il que le bien commun, et le pacte social puissent être respectés.

 

            Similaire le cas de Vincent Lambert que nous avons cité, infirmier trentenaire qui suite à un accident se retrouve dans une situation pauci-relationnelle, c’est-à-dire avec un état de conscience minimal mais qui permet l’expression de certaines émotions.  Suite à des soins intensifs, il a eu une situation pathologique stable. Pourtant sa femme (qui suivant les informations s’est trouvé un autre compagnon) et un lointain cousin demandent sa mort, alors que ses parents et ses frères et sœurs ont demandé qu’il puisse profiter des justes soins nécessaires à son état. Pourquoi y a-t-il eu affaire ? Clairement lors de l’opposition de la famille, le corps médical respecte la décision. L’affaire vient ici d’une scission dans la famille, et une divergence d’interprétation qui amène alors à rechercher une solution de droit. Ce qui différencie diamétralement du cas Humbert, c’est qu’ici on utilise le mot fin de vie pour désigner l’état stable (mais qui nécessite un traitement), ce qui demande une redéfinition claire des mots, et qui reste une volonté d’affirmer les actes d’euthanasie comme légitimes.

 

Qu’est-ce que la vérité

            Une définition de la fin de vie est largement ouverte. Est-elle liée à l’âge, l’enfance étant celui de la génération, l’âge adulte de la maturation et la vieillesse (85 ans) celui de la fin de vie ? Est-elle liée à la pathologie dite incurable (sans parler d’attente de greffe qui fait qu’une fin de vie inéluctable puisse se prolonger) ? Est-elle à comprendre dans le sens de la loi comme une dégradation générale de l’état de la personne ?

 

            La recherche de définition de la fin de vie doit être assez précise afin de comprendre les enjeux.

  • La fin de vie comprise comme finitude de notre nature. Dès que nous naissons nous allons vers une fin de vie avec les variantes de l’âge déjà exprimées, l’enfance comme croissance, l’âge adulte comme maturation, la vieillesse comme décrépitude et donc fin de vie. Position clairement agiste et discriminante. C’est absurde en soi, puisque des centenaires vivent très bien sans médicament, et sans trouble moteur ou neurologique. On voit bien ici que la visée de la fin de vie est de l’âgisme, et ne correspond à rien d’autre qu’à une classification idéologique digne des régimes totalitaires.
  • La fin de vie comme suite d’une maladie incurable. Dans ce genre de définition très large, avoir le diabète nous amènerait en fin de vie comme avoir une maladie orpheline ou toute autre pathologie neurologique invalidante et permanente. C’est une vision encore bien épicurienne de la vie et de son utilité sous la compréhension d’une fatalité inéluctable, même si le temps n’est pas défini. Si ce n’est pas lié à l’âge, le seul critère est-il la maladie incurable? La définition des cancers de la classe I (la moins sévère) à la classe IV (la plus grave) donne comme indication une classification de l’évolution du mal qui répertorie suivant la gravité de la maladie, mais elle n’est pas une définition en soi de la fin de vie. D’abord parce que des cancers dans certains stades sont guérissables, les études le montrent. D’autre part ils ne sont pas forcément reconnaissables. Une leucémie foudroyante peut emporter en quelques jours, sans qu’il y ait des signes précurseurs, et la personne ni l’équipe soignante d’ailleurs ne sait l’évolution dans une technique médicale du « ça passe ou ça casse »[2]. La notion de fin de vie échappe à tout le monde dans ces cas là, puisqu’il n’y a pas de temporalité des événements et une compréhension d’un état général qui peut se dégrader très vite quand bien même objectivement la mort s’ensuit. Il ne peut y avoir une définition a posteriori de la fin de vie.
  • La fin de vie comme une dégradation de l’état général et des constantes, nécessitant des soins palliatifs pour une échéance de la mort se comptant en jours ou en semaines. Cette définition concerne tous les âges de la vie, mais à un périmètre bien défini, à la lecture de la loi Léonetti, c’est dans ce cadre que s’applique la législation. A noter que la loi clays leonetti, ajoutant les traitements, elle élargit le cadre de la fin de vie à la fin de traitements… encore faut-il s’entendre sur les valeurs qui visent la fin du traitement !

 

Qu’est- ce que la fin de vie ? Elle est un processus irréversible vers l’imminence de la mort, constituée par une dégradation de l’état général de la personne. Si nous prenons une référence, l’institut Jeanne Garnier accueille des personnes en fin de vie pour une durée de quelques heures à un mois en moyenne, et rarement au-delà de trois mois. La définition de la fin de vie est bien limitée dans le temps, et ne peut être comprise pour un état stable et durable. Toute autre définition qui remettrait la notion du temps en question aurait implicitement une visée euthanasique ou une idéologie discriminante excluant du droit inaliénable de vivre. Les valeurs ne sont pas personnelles, mais dépendent d’abord et avant tout de la loi naturelle, et de la dignité de tout homme. « Si une quelconque communauté humaine va jusqu’à dévaluer ce système de référence, elle se condamne alors à faire disparaitre en elle la plénitude de la participation, à ce que entre personne et communauté se creuse un abîme. Ce n’est pas là seulement un abime d’indifférence, mais un abime de destructions qui menacera davantage la personne que la communauté, mais qui a travers la personne ne peut que rejaillir sur la communauté elle-même »[vii]La recherche sur la dignité de la vie n’est pas simplement un acte personnel, elle touche aussi le bien commun et impacte les mentalités et les personnes.

 

De 2005- à 2016 la conception d’une indignité de la qualité de vie

La loi Clays – Leonetti a changé la définition initiale des droits à la personne de 2005, elle est modifiée le 4 février 2016 et dit : « Toute personne a, compte tenu de son état de santé et de l’urgence des interventions que celui-ci requiert, le droit de recevoir, sur l’ensemble du territoire, les traitementset les soins les plus appropriés et de bénéficier des thérapeutiques dont l’efficacité est reconnue et qui garantissent la meilleure sécurité sanitaire et le meilleur apaisement possible de la souffrance au regard des connaissances médicales avérées. Les actes de prévention, d’investigation ou de traitements et de soins ne doivent pas, en l’état des connaissances médicales, lui faire courir de risques disproportionnés par rapport au bénéfice escompté. »[viii]Le rajout des traitements sur les soins biaise déjà la définition de fin de vie. Elle prépare la question de la nutrition et l’hydratation artificielle de l’article suivant.

 

L’article 1110-5-1 a été scindé sur la définition des soins « Les actes mentionnés à l’article L. 1110-5 ne doivent pas être mis en œuvre ou poursuivis lorsqu’ils résultent d’une obstination déraisonnable. Lorsqu’ils apparaissent inutiles, disproportionnés ou lorsqu’ils n’ont d’autre effet que le seul maintien artificiel de la vie, ils peuvent être suspendus ou ne pas être entrepris, conformément à la volonté du patient et, si ce dernier est hors d’état d’exprimer sa volonté, à l’issue d’une procédure collégiale …La nutrition et l’hydratation artificielles constituent des traitements qui peuvent être arrêtés conformément au premier alinéa du présent article ».Ce qui a été rajouté, et souligné, montrent une vision législative, qui pour le moins est loin d’avoir l’accord du corps médical. Pour bien comprendre, il faut juste se demander ce qui est du domaine du soin (comme donner un médicament),  de ce qui est du domaine d’accompagnement sur les choses naturelles de la vie (comme laver le malade). Or, mettre le nutrition et l’hydratation dans le soin est une prise de position tout à fait discutable. Se nourrir chaque jour est-ce du soin, ou le juste accompagnement de la personne dans ses besoins vitaux ?

 

            Mais en parlant de nutrition artificielle de quelle technique parlons nous et pour quelle fin ? En cas de dénutrition sévère, la première marche est le complément nutritionnel oral. Les aliments sont enrichis par les voies naturelles. Reste la nutrition artificielle comme la nutrition entérale par sonde naso gastrique (par le nez pour atteindre l’estomac, provoque une sensation désagréable pour la personne) et les sondes plus invasives pour le corps que sont les sondes de stomie (introduite dans l’estomac), et la nutrition parentérale (introduit dans le système sanguin directement). Elles ne sont pas neutres pour le patient. L’inconfort et la souffrance que peuvent occasionner pareils gestes thérapeutiques ne peuvent être sans poser de question sur un acharnement thérapeutique. Une résidente dans un EHPAD qui arrache sa sonde nasale, marque une volonté de ne pas connaitre cet inconfort. Le médecin demande à ce qu’elle soit attachée pour qu’on puisse la nourrir. Après l’avis de la famille j’ai signifié mon refus en tant que Directeur, d’attacher la personne, celle-ci ayant clairement signifié son refus de soin. Une autre personne dans un tableau clinique inconnu du type neurodégénérative très évolutive et une crispation du corps de plus en plus importante nous a été retournée de l’hôpital avec une nutrition parentérale, malgré le refus de la famille, et nous pouvons la définir comme une obstination déraisonnable. Celle-ci meurt une semaine plus tard, la sonde évidemment infectée, et lui ayant occasionné des grandes douleurs qu’il a été difficile de calmer. La nutrition artificielle est loin d’être idéale dans tous les cas. Et sur la fin de vie, la question doit être clairement posée. (Ce qui n’est pas du tout le cas dans l’affaire Vincent Lambert). Le mélange des genres entre fin de vie, et fin de traitement pose évidemment question.

 

            Reste que la loi pose des questions, qu’est-ce qu’une obstination déraisonnable, des soins inutiles ou disproportionnés ?La réanimation d’Ariel Sharon suite à ses attaques cérébrales paraît déraisonnable. La première attaque certes lui a donné un répit mais la seconde attaque, et la volonté de réanimer a engendré un coma grave, il est mort huit ans après dans une dégradation de toutes ses constantes. La religion juive (comme la religion musulmane) sont pour l’acharnement thérapeutique, privilégier la vie coûte que coûte. La religion catholique notamment avec le discours de Pie XII aux anesthésistes de 1957 marque une mise à distance, sur ce qui est raisonnable ou pas, ou ce qui est disproportionné. Mais il faudrait approfondir les questions d’obstination déraisonnable, lorsque l’attendu de l’acte thérapeutique est moindre face aux conséquences que cela peut provoquer. D’autre part les soins inutiles sont à comprendre pour des soins qui n’ont aucun effet immédiat sur la fin de vie (vouloir soigner le cholestérol d’une personne qui sombre dans le coma dans un tableau clinique délétère du à d’autres causes). Enfin les soins disproportionnés se font sur plusieurs critères et notamment l’attendu du résultat face à tout ce qui est mis en place. On ne fera pas d’anesthésie générale juste parce qu’arracher une dent fait mal, les soins seraient disproportionnés, car l’anesthésie générale est loin d’être neutre[3]. Les trois critères d’obstinations déraisonnables, de soins inutiles et disproportionnés, demanderaient une étude en soi tant le champ est vaste.  Ce qu’il faut retenir c’est que l’acharnement thérapeutique n’est pas non plus dans la tradition catholique sans tomber dans la déshumanisation du sujet pour ne s’attacher qu’à un objectif quantitatif ou qualitatif occultant la personne. . Il y a un «  danger d’une deshumanisation due au seul système des choses ; la nature, les rapports de production, la civilisation. »[ix]L’homme est un sujet avant d’être dans un système en relation avec un des aspects. La culture de mort justement, essaye une étude systémique sur une nouvelle civilisation moderne s’abstenant de toute contrainte, une vision utilitariste dans un rapport de production dont on ne verra les conséquences qu’après.

 

            En fin de vie, comme le rappelle le pape Pie XII et tous les papes suivants, l’importance de la conscience humaine pour une conversion au seuil de la rencontre avec Dieu va à l’encontre de la sédation artificielle.  « La capacité de participer à l’humanité comme telle de tout homme constitue la racine de toute participation »[x]Il y a toujours une participation de l’homme dans son existence qui demande une transformation et la possibilité jusqu’au bout de conversion que nul ne peut occulter.

 

Petites histoires de nos réalités

            Une femme fait un A.V.C. Vers minuit sa famille s’en aperçoit et appelle les urgences.  le Samu met une heure et quart pour faire venir une simple ambulance, et elle est admise dans un hôpital qui fait patienter durant toute la journée, sans manger ni boire.. avant les examens, qui révèlent qu’elle a bien fait un AVC… Rien n’est fait de plus, et impossible de trouver un service de rééducation, on lui met une sonde urinaire et elle est comme immobilisée dans son lit, alors qu’elle faisait le marché tous les jeudis et les dimanches, et sortait en ville pour se promener. L’histoire est incompréhensible ? J’ai oublié de vous donner son âge 101 ans. Il est un âge où il est normal de mourir et d’être attentiste dans les soins… il y a d’autres urgences… N’allons pas chercher ailleurs, c’est à Joinville le Pont que cela s’est passé. Le parcours de soins ayant été brillamment fait, je l’ai enterrée trois semaines après son accident cérébral. Plusieurs facteurs jouent effectivement sur la prise en soin, mais les valeurs de l’euthanasie sont de ne pas soigner s’il n’y a pas d’utilité sociale bien présente.

 

            Une femme fait un accident cardiaque, là encore, on appelle le SAMU qui demande l’âge de la personne, 84 ans. Elle est trop vieille, nous n’avons pas d’ambulance, nous ne ferons rien. La directrice de l’EHPAD ulcérée par le récit de son infirmière coordinatrice des soins, appelle le SAMU, elle tombe sur le même médecin et avec la même réponse, et lui rétorque, « excusez-moi, mais je crois qu’il s’agit de votre mère »… un temps de silence puis le médecin répondant, nous enverrons un véhicule dans une demi-heure. Là encore, l’histoire a une dizaine d’années et s’est passée à Nogent sur Marne.

 

La discrimination par l’âge est clairement dans la culture de mort, et une visée euthanasique. Est-ce vraiment la société que nous voulons ? Nous autres chrétiens nous devons rappeler par notre foi au Christ la dignité de la personne et le devoir de fraternité qui nous incombe. La directrice en lui disant « il s’agit de votre mère » a rappelé à ce médecin le nécessaire devoir de fraternité qui va au-delà de l’utilité sociale pour apporter la valeur affective de l’humanité. La question de l’euthanasie n’est pas un grand discours, une idéologie, mais bien le choléra d’une culture de mort qui abîme la liberté, au nom de l’utilité et la rationalité économiques, détruit l’égalité pour y faire des préférences selon les revenus ou le pouvoir, et ignore la fraternité et la relation à l’autre. Euthanasie, PMA (fécondation in vitro, … et GPA), la théorie du genre dans une discrimination effective de la masculinité, le transhumanisme et le trafic d’embryons, d’ADN et ce qui touche au trafic d’organes, sont une même conséquence d’une culture de mort annihilante, régressive et aliénante. Nous devons manifester notre opposition, et nous engager dans une prière d’intercession pour que le Seigneur montre sa puissance. Nous avons à effectuer des choix d’une civilisation de l’amour qui respecte toute vie humaine au nom d’un Dieu qui en est la source.

 

Synthèse

            Le cas Lambert n’est pas une fin de vie au sens de la loi. Mais si le fait d’être handicapé dans un minimum d’échange permet de faire mourir la personne alors nous marchons dans un système eugénique qui offense notre foi, viole notre charité et transgresse notre espérance. Parler de l’homme implique aussi d’y voir une certaine transcendance, car il est l’image de Dieu. La vie est un don de Dieu que l’homme reçoit et il doit honorer ce don en respectant la vie, comme il doit respecter la nature et la création toute entière. Cela demande d’être très prudent dans nos discernements pour comprendre les réels enjeux, et être perspicaces sur ce qui sous-tend les raisonnements, et avoir beaucoup d’humilité pour être à l’écoute de l’autre tout en lui rappelant l’Evangile de vérité qui a le langage de l’amour.  Il nous faut agir et exister avec d’autres pour faire de la vie une source de joie et une communion avec Dieu. La vie est un don sacré.

Père Greg BELLUT– Curé

Ensemble paroissial de Joinville le pont

 

 

 

 

[1]Une jeune couple venant demander le baptême pour leur fille adoptée, me disent qu’ils ont obtenu l’enfant à trois mois. Surpris du délai, le père m’explique qu’elle était handicapée c’est pour cela qu’ils ont pu l’adopter rapidement, regardant la fillette vivace, je marque mon interrogation, et le père de me dire, oui son handicap était un bec de lièvre, on l’a fait opérer et tout se passe bien

[2]Si la formule n’est pas heureuse elle est en tout cas compréhensible et reflète l’essai des traitements dont on a bon espoir de réussite, mais qui connaissent aussi des échecs immédiats.

[3]Un séminariste jouant au foot se fait une fracture ouverte. Il part à l’hôpital, et on décide de l’endormir pour faire l’opération. Il a mal réagi à l’anesthésie générale et a fait un choc opératoire… ils ont mis du temps à le réanimer, … il a pu reprendre le cours de sa vie, mais a compris qu’il s’en est fallu de peu.

[i]Ps 22 [23], 4

[ii]&6 Spe Salvi

[iii]Lettre de carême 2018, 2/2

[iv]-290 avant JC

[v]P 188 Personne et acte

[vi]P 161 Personne et acte

[vii]P 335 Personne et Acte – Carol Wotjyla

[viii]L 1110-5 du Code de la Santé Publique

[ix]P 334 Personne et Acte – Carol Wotjyla

[x]P 332 Personne et Acte – Carol Wotjyla

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